致中和，天地位焉，万物育焉。制度是经制定而为大家共同遵守认同的办事准则。这种情况，不仅无法被育，更有能会造成身心伤害。《中庸》原属《礼记》第三十一篇，是儒家经典之一，相传为战国时期子思所作。《中庸》原属《礼记》，这是一个重要的背景，《中庸》所传递的精神，都是基于表述礼。《中庸》的第二段，喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
致中和，天地位焉，万物育焉。
什么是致中和？
《说文》解释：致，送诣也，后面引申为达到，所谓宁静方可致远，就是这个意义。
致中和，简答说达到中和的状态，详细说有两个部分组成，第一部分是能控制住自己的情绪，让自己保持一种朴素的平静状态，不会受外在因素干扰太多；第二部分是能恰当使用自己情绪，当环境变化时，能够契合环境的变化，而不会被环境裹挟，也不会被环境孤立。
再简单点说，就是独处时，能保持清醒自我；与人交往时，能守住底线，并且能与其他人和谐相处。
天地位焉有什么用？
天地位焉，这个位不仅是指天地定位，而是指万事万物有尊卑秩序，代表着系统是稳定的状态，在人事来说，代表着集体各司其职，各尽其职，各守其本，这样的集体是稳固的，是有活力的，有执行力的。
这样肯定会有人说，混乱才是有活力的，才是有创造力的，我们以最先进的灯塔国举例，特靠谱总统制造的混乱，不仅没有体现出活力，展现出来的是巨大的破坏力。
西方人认为制度很重要，其实，我们古人更认可秩序，制度是死的，秩序才是永恒不变的。
制度和秩序有什么区别呢？制度是经制定而为大家共同遵守认同的办事准则。秩序中的秩，偏重于有条理、不混乱；序侧重于有先后、不颠倒。所以，秩序比制度灵活，秩序比制度更包容。
理解制度与秩序的区别，就能理解中国历史的进程，也能理解我们当下看不惯的很多政府行为，其实，他们坚守的是秩序，而不是坚守死板的制度。
万物育焉有什么用？
《说文》解释：养子使作善也。万物育焉，就是万物能够各尽其命，各舒其性。
致中和的作用之一就是让万物各尽其命，各舒其性，我们怎么理解这句呢？
我们举例说明，当我们去一个单位工作，如果多数人是能够做到：独处时，能保持清醒自我；与人交往时，能守住底线，并且能与其他人和谐相处，这样我们就会很舒服，因为有足够的生存空间，有足够的成长空间，作为新进入者，也不会被欺负，不会被压榨。
换个场景，如果我们去一个新单位，多数人都尔虞我诈的小人行径，我们不仅很难发展起来，很难学到什么，更有可能是被压榨的对象，是被欺负的小辈。这种情况，不仅无法被育，更有能会造成身心伤害。
系统有了包容，才能培育后辈，才能孕育未来，才能拥有持续的活力，这就是所谓生生不息。
《中庸》的背景是礼？
《中庸》原属《礼记》第三十一篇，是儒家经典之一，相传为战国时期子思所作。《中庸》原属《礼记》，这是一个重要的背景，《中庸》所传递的精神，都是基于表述礼。
而《中庸》的第一段，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎，其所不睹，恐惧乎，其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。所表述的就是作为一个独立的人，到底该怎么做人，是核心中的核心。
《中庸》的第二段，喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。所表述的就是礼的意义和价值，礼是用来确定人的高低尊卑，让万物能够各尽其命的法门。
而礼的核心是自我实现，《中庸》回答了我们为什么要守礼、尊礼和不能逾越礼的根本原因：我们一切的行为都要以自我实现为目标，践行自我天命为标准。
