生气，是因为格局不够庄子《逍遥游》中说：小知不及大知，小年不及大年。这些都是常见的小知。这是“人不知而不愠”的智慧基础。而因为这种偏狭产生的骄傲、愤怒、怀疑、不满、妒嫉等情绪，都只是因为“无明”。所以说糟糕的情绪不仅仅来自于糟糕的习惯，更来自于没有打开的智慧。所谓“成佛”其实只是成为一个内在自我、自在、自由、自信的人。这种隐约的内在观念绑架了。
生气，是因为格局不够
庄子《逍遥游》中说：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。
一个早上破土的菌子，它是不知道什么叫做晦、什么叫做朔的；每个月的第一天叫朔，最后一天叫晦 。蟪蛄，就是夏天出生的蝉，一般到秋天就死了，所以说它是不知道春秋的。
视角越狭隘，看这个世界和别人就越黑暗
小知不及大知。就是说活在很小的意识雷达范围里的人，是无从知道更宽阔的意识雷达映射下的世界的。比如川普天天指责美国的经济不好，是因为中国人抢了美国人的饭碗。结果一个从中国前去的操着流利英文的前英语老师马云，在一个论坛上用简单的几句话，就让美国的媒体大惊失色。
他说：“美国在过去30年总共花了14万亿美元去打仗，如果你拿这个钱在美国国内投资基建、帮助民众和开发中西部，会带来很大的改变。”
巴菲特前些年买了一个美国的铁路公司的股票，看来又要暴涨了，因为川普肯定会在美国发起新一轮的财政扩张政策，推动美国的“铁公基”——铁路、公路、基础设施建设。巴菲特的股票，真实地反映出了他的眼界。
巴菲特
别人不了解你这件事情，其实很平常
《庄子》说小知不及大知，大知能够看到小知看不到的东西。我们都能看到别人对自己的误会——领导不知道自己有多能干，客户不知道我们为他做了多少不容易的功课，员工不理解领导白天做老板、晚上睡地板的辛苦……这些都是常见的小知。如果你能够看宽一点点，你就会变得不那么容易生气了。
《论语》里面有一句话叫“人不知而不愠，不亦君子乎？”为什么那些统称为“君子”的人，他能够在别人不了解他误会他的时候，不生气呢？不是因为他品格高尚，也不是因为他被训练得不生气、不哭泣、不放弃，而是因为他有更宽阔的智慧，他能看到一个简单的事实，那就是别人不了解你，而你其实也不了解别人。
如果你能理解，你不了解别人这件事是如此地普遍的话，你就可以对别人不了解你产生深深的同情，这种同情只有同情，而没有憎恨。这是“人不知而不愠”的智慧基础。“小知不及大知”，说的就是这个东西。
用不同的维度看问题，是最好的从容之法
有一样东西叫做无影灯，其实很简单，就是一圈灯。当灯从左上角打过来的时候，自然就会在右下角产生一个影子。但是如果在右上角还有一个灯，那这个影子就不存在了。如果它是一圈灯，自然就更不会有影子了。
《心经》里说“无无明，亦无无明尽”，有阴影的地方叫无明。是什么东西障碍住了你的所见，让你产生了心理的阴影？那个障碍物是什么？那个障碍物就是你的偏见，就是我们看问题时小知的角度。一个只有一个角度看问题的人，很容易陷入简单的判断。
你批评任何东西的时候，你是否会有一个暗暗的自我觉察：有没有可能我陷入的是一种意识雷达太狭窄而带来的偏见呢？我是否落入了小知的角度呢？
《庄子》在“小知不及大知”里面，提到了一个有趣的猜想：我们每一个人，都应该有意识地告诉自己，很可能对于更宽阔意识雷达的人的视野来说，你还处在偏狭当中。而因为这种偏狭产生的骄傲、愤怒、怀疑、不满、妒嫉等情绪，都只是因为“无明”。所以说糟糕的情绪不仅仅来自于糟糕的习惯，更来自于没有打开的智慧。
什么叫智慧？《庄子》所说的智慧就是大知，就是你是不是可以随时随地地变换很多的角度，用不同的维度去看一件事情。
如果你发现今天的你比昨天的你，变得更加能够从多角度看一个问题，变得更加从容的话，那恭喜你，你大知了。
快乐，来自放过自己
庄子《逍遥游》中说：至人无己，神人无功，圣人无名。
你是不是会被“我有功劳”“我需要刷存在感”“我有作用”等意识所绑架？而庄子用整篇《逍遥游》所讲的，就是如何不被各种事物所绑架。
如何不被关于“大和小”的概念所绑架，如何不被“我有用”还是“我没用”的观念所绑架，如何不被“我到底是好还是坏”所绑架……
“成佛”就是成为一个内在逍遥的人
《金刚经》里有四句特别有力量的话：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”你看到《庄子》说“至人无己，神人无功”，再看到《金刚经》讲“无我相，无人相”的时候，你会不会觉得一种强烈的震撼？他们其实在讲同一件事情。
《金刚经》里说的“无我相”，就是不要被那个所谓的“我”的概念绑架。“相”大概可以翻译成“观念”或“概念”，你在心里的那个“相”，就是你的观念所形成的那个状态。
不要被内在的那个关于“我”的概念所绑架，叫“无我相”；不要被别人心目当中的“你应该成为一个什么样子的人”所绑架，叫“无人相”；不要被一个时代的洪流趋势所绑架，人云亦云，随波逐流，随大溜从众，叫“无众生相”。
所以我们从《金刚经》的这四句话反过来看《逍遥游》时，我们似乎就可以感受到，人类最聪明的智者到了某个状态都会涌现类似的感慨。什么叫“成佛”？不是说金光闪闪，不是法力无边……所谓“成佛”其实只是成为一个内在自我、自在、自由、自信的人。
当有了这样一种心智模式和心理能量的时候，自然而然地，一切事情都不会给你带来过多情绪上的困扰。
我们的贪嗔痴慢疑、怨恨恼怒烦，其实恰巧就是因为我们有了人相、我相、众生相和寿者相。用庄子的话来说，我们被一种真假、美丑、权利、个人品牌、是否有用、是否有文化、是否有人生意义……这种隐约的内在观念绑架了。
成佛和获得逍遥，其实都是一样的道理。
我们的不幸福是内在的心智模式构建的
庄子在《逍遥游》里，用了一个又一个像蒙太奇一样的故事呈现给我们看：我们的不自由、不快乐，是如何借由我们内在心智模式构筑起来的。
比如不知道什么时候开始，我们有了恐惧的习惯。现在看过来，可能是因为从小我们的父母在教育我们的时候，不知道除了用恐惧之外，还有什么更有效而快速的方法；于是他们用了老虎、用了派出所民警干部，来恐吓我们就范，赶紧吃饭、赶紧睡觉、赶紧做作业。
当我们后来不再害怕老虎，不再害怕民警的时候，却留下了害怕的习惯，它是如此地隐形，以至于我们没有发现它，但它限制了我们的逍遥。
还有一些人，是因为从小他的父母告诉他你不够优秀，所以很多的人会觉得自己不值得拥有所拥有的这一切。
有一些长得很漂亮的小女孩儿，她的妈妈可能会很担心她小时候把自己弄得太漂亮会不利于学习，会有意地把她弄得不那么漂亮。当她长大的时候，她对自己的性感、美丽就会产生一种深深的暗暗的恐惧，她总是觉得自己不够好。
还有一些父母会在孩子很小的时候告诉他们，我们家很不容易，你读书要珍惜，爸爸妈妈赚钱很困难。这样的教育虽然能够让小朋友建立起珍惜财富的观念，但同时也让这个孩子在这一辈子都不相信，自己可以去拥有财富。
这就是我们是如何成为一个习惯性恐惧、习惯性觉得自己不够优秀、习惯性觉得自己不配、习惯性觉得自己不值得拥有的人的。
我们不得不发现，每一个人都在过往的种种时间、种种机缘里面，形成了以上种种的心智模式的障碍。是这一切禁锢了我们，让我们成为了一个不自在的人。
我们不需要抱怨父母，因为父母也是这样走过来的。每一个人都是这样的，所以《金刚经》才讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，所以《庄子》才讲“至人无己，神人无功，圣人无名”。
我们需要的是走出来。
觉察，就是迈向了自由的方向
我们不需要去抱怨，我们只需要觉察。当我们觉察到所有的不快乐、不自在、不幸福，都仅仅是因为有一个隐形的罩子在禁锢着我们的时候，我们就开始勇敢地迈向了自由的方向。
在入睡之前，或许我们可以一起来做一个简单的练习，去想一想那些最让你不爽的人。因为这个最让你不爽的人，会真正地帮你发现你不爽的原因。
那个让自己不爽的原因，就是你内在的恐惧，内在的分别心，内在的担忧。当你了解，那只是一个概念上的假想的时候，或许你就可以放下与它的对抗了。你无需告诉任何人，但你必须要自己知道，你在和什么对抗。
由于人类在漫长的进化过程当中需要不断地竞争，所以习惯性地对抗就构成了我们心智模式的一个必然。
它帮助了人类的演化，但同时有一个副作用，这种习惯性的对抗让我们不懂得如何去爱，甚至不懂得如何爱自己，让我们心生憎恨之心，让我们无法接受一切，让我们在与他人的沟通过程当中，有意无意地成为了一个竞争对手。
它让我们不快乐，让我们最终产生许许多多的遗憾......
所以孔子说仁者无敌，他说的意思就是一个真正地接近于逍遥状态的、有广泛的同情心和智慧的人，是不会轻易地树立自己的敌人的。他在与众生互动的过程当中，会找到如何与他们和谐相处的方法。
这一切都来自于我们对事情真相的洞察和理解。
一切睡不好的觉，都和你内在的某一项的对抗有关，找到它，发现它，解开它，接受它。
当你睡好觉以后，你会在第二天早上发现自己像一个孩子一样，充满了勃勃的生机。
来源：京博国学（ID：jingboguoxue）
