长恨此身非我有这句词几乎可以说是所有人都耳熟能祥，也经常作为人在身不由己和无可奈何的时候经常说的一句口头禅但这并不一定符合苏轼的本意，苏轼是精通儒释道的大家，他在经历了“乌台诗案”的打击之后，决不会像普通人一样消极。
这句词几乎可以说是所有人都耳熟能祥，也经常作为人在身不由己和无可奈何的时候经常说的一句口头禅。但这并不一定符合苏轼的本意，苏轼是精通儒释道的大家，他在经历了“乌台诗案”的打击之后，决不会像普通人一样消极地发发牢骚而已，苏轼的这句词实际上是他在处于人生的最低谷时的大彻大悟，这当然同他对《庄子•知北游》的一则典故有关。其中有一段是这样说的：舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”大意是说，舜问丞说，我可以拥有道吗？丞回答说，连你的身体都不是你所拥有的，你怎么能拥有道呢！舜说，我的身体非我所有，归谁所有呢？丞回答说，是天地寄托给你一个形体，生命非你所有，是天地寄圫给你以和气，性命非你所有，是天地寄托给你顺应自然的属性，子孙非你所有，是天地寄托给你的繁衍子孙的能力。所以行时不知往哪里去，住时不知道守住什么，吃东西不知味道。这一切都受和气所支配，你怎么可能拥有呢？
在这里，苏轼运用庄子《知北游》里舜与丞的对话，连想到自己所处的境地，运用诗的形式，高度概括出人生不过就是“长恨此身非我有，何时忘却营营？”这样的诗句，旨在感叹，人生不过就是“汝身非汝有，是天地之委形也；生者假借也”的躯壳而已，有时是否可以淡化一下这个躯壳，丢弃一些执着，放空一下自己，解开一下时间的绳索，以“非我”“无我”“无躯壳”的精神状态，“其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行。万物不得不昌，此其道与！”这恐怕才是苏轼写出“长恨此身非我有，何时忘却营营？”句子的潜语言。在苏轼看来，“长恨此身非我有”，因为身体这个大患之源是无法出离的，它占据着一定的物理空间，与一切外物的有形空间相对峙，是人所无法逾越的。它只能迁就这个世界。但心是无形之“物”，我们何不将“心”从自己的身体分离出来，呼唤出来，解构出来，让“心”忘却营营，让心不在有物，不在有我，让心大化万物于无形，消解天地于清明，让大地“雪一片白茫茫大地真干净”，这又是何等的景象呢？
这是邨里先生在《此雪•哲学诗话》一书中所描写的一场景。邨里先生认为，我们每一个人都面临着两个世界，一个是有形的世界，一个是无形的世界。有形的世界是由无形的世界决定的，正如赫拉克勒特所说，在这个世界上，无形的联系比有形的东西更牢固。庄子说，天地一指，万物一马。这世界，肉眼看到的是万物之徼，内在无形是以心玄照其妙。你肉眼着到的天地万物那叫俗谛，只能以心玄览的一指一马才是真谛。以目之外驰观天地万物都是不一样的，以心之玄照万事万物都是无异的。故庄子有言，“是举莛与楹，厉与西施，恢恑橘怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸”。
